1. Тот, кто стремится занять высокую государственную должность, пусть сначала примет посвящение в заповеди махаяны; он не должен быть высокомерен, ему следует почитать своих буддийских наставников и соучеников.

2. Нельзя пить опьяняющих напитков самому и побуждать к этому других.

3. Нельзя вкушать мяса.

4. Нельзя вкушать «пяти пряностей»: это лук-порей, чеснок, душистый лук, лук Беккера и горчица.

5. Тех, кто совершает поступки, противоречащие заповедям, нужно побуждать к раскаянию в подобных поступках.

6. Наставников и соучеников, прибывших из иных краев, нужно с почтением встречать и принимать у себя; наставников надлежит трижды в день просить о поучении.

7. Никогда нельзя упускать случая выслушать наставление всюду, где только возможно.

8. Нельзя отвергать сутры и заповеди махаяны как не принадлежащие к подлинному учению будды, почитая вместо них сутры и заповеди хинаяны или небуддийских учений.

9. Всем без исключения больным нужно оказывать помощь.

10. Нельзя иметь у себя оружия и других предметов, предназначенных для убийства; нельзя совершать мщения, даже если убиты твои собственные отец и мать.

11. Нельзя ради собственного успеха либо с дурным намерением вступать в вероломные переговоры с врагами, примыкать к войскам или мятежникам, развязывать войны и тем самым причинять гибель огромному множеству людей.

12. Нельзя вести торговлю людьми, животными, гробами и похоронной утварью, а также побуждать других к подобной торговле.

13. Нельзя несправедливо клеветать на добродетельных или высокопоставленных людей. «Шесть родичей» нужно побуждать обратиться к состраданию и милосердию (в разных комментариях даются разные списки «шести родичей: это отец, мать, старшие братья, младшие братья, супруги и дети, или же отец, мать, старшие дядья, младшие дядья, старшие братья, младшие братья, или же старшие братья, младшие братья, старшие сестры, младшие сестры, супруги и дети).

14. Нельзя намеренно поджигать леса, поля, а также чужое имущество.

15. Нужно разъяснять всем людям учения и заповеди махаяны и давать им ясное руководство на пути подвижничества; нельзя намеренно распространять учения и заповеди хинаяны и небуддийских учений.

16. Нужно сначала самому хорошо усвоить учения и заповеди махаяны; когда позже бодхисаттву будут просить о наставлении другие, он должен со всей тщательностью дать им наставления.

17. Нельзя ради выгоды или славы примыкать к влиятельным, высокопоставленным особам или побуждать других к этому.

18. Днем и ночью надлежит изучать заповеди. Тот, кто не понял смысла и сущности заповедей, но притворяется, будто понял их, обманывает не только самого себя, но и других людей. Без основательного усвоения всех заповедей нельзя становиться наставником для других.

19. Нельзя намеренно вносить раздор в общину монахов, клеветой побуждая их ссориться друг с другом.

20. Нужно щадить всякую жизнь. Со всеми людьми, животными и иными существами нужно вести себя так, как если бы это были твои отец и мать: нельзя убивать их, подвергать опасности, нужно помогать, когда им грозит беда. Нужно постоянно изучать заповеди махаяны и трудиться ради спасения всех существ. В день кончины кого-либо из близких нужно призвать монаха для проповеди о заповедях и передать умершему плоды достойных благих деяний.

21. Нельзя отвечать гневом на гнев, ударом на удар. Даже если убиты ближайшие родичи, нельзя мстить за них. Нельзя иметь рабов, нельзя жестоко обращаться с чужими рабами.

22. Нельзя пренебрегать хорошим буддийским наставником или отказываться от его наставлений по той причине, что он ниже тебя по происхождению.

23. Тот, кто стремится принять заповеди и собирается пройти посвящение в них без участия наставника, должен в течение семи дней предаваться покаянию (??, яп. санкай) перед изваянием будды. Если при этом подвижник воочию увидит будду, то он может принять посвящение. Если же нет, то ему следует каяться еще четырнадцать, двадцать один, двадцать восемь дней и т.д., вплоть до срока в один год. Если будда так и не предстанет его взору, посвящение не состоится. Если же посвящение принимается от учителя, который сам уже посвящен в заповеди, то явление будды не необходимо, ибо связь с буддой осуществляется через наставника. Пытаться получить посвящение самостоятельно можно только в том случае, если в округе на расстоянии в тысячу ри (?, ок. 3927 км) нет ни одного наставника, способного провести посвящение в заповеди. Наставник не может отказать ученику, ищущему посвящения, из соображений высокомерия либо пренебрежения.

24. Нельзя следовать учению сутр и заповедей хинаяны и небуддийских писаний, ибо это значило бы отрицать в себе природу будды и уклоняться с пути, ведущего к просветлению.

25. Тот, кто становится главой буддийской общины, должен развивать в своем сердце сострадание, умерять разногласия и заботиться об имуществе «Трех Сокровищ» (об обрядовой утвари, текстах буддийского канона, а также о вещах, необходимых для обустройства быта монахов), не рассматривая это имущество как свою собственность.

26. Если монахи прибывают издалека, их нужно радушно встретить и разместить как можно удобнее. Если монахов приглашает к себе мирянин, то монахи, прибывшие издалека, должны первыми получать угощение.

27. Монах не должен единолично использовать дары, полученные от мирян усилиями всей общины; все дары принадлежат общине в целом.

28. Нельзя отдавать предпочтение одному монаху перед другими, лично прося его о проведении какого-либо обряда (с поднесением ему соответствующих даров); подобные просьбы всегда следует обращать к общине в целом.

29. Нельзя исходя из зловредных либо корыстных побуждений заниматься сводничеством (будь то торговля женским телом или мужским), а также предсказаниями будущего; нельзя добывать себе пропитание своим трудом (каким-либо ремеслом и т.п.), а также извлекать выгоду путем толкования снов, произнесения заклинаний и приготовления зелий и снадобий.

30. Нельзя намеренно клеветать на Три Сокровища (будду, учение и общину), нельзя допускать расхождения между словами и делами, способствовать распутным делам между мужчинами и женщинами; в шесть очистительных дней (восьмое, четырнадцатое, пятнадцатое, двадцать третье, двадцать девятое или двадцать восьмое, тридцатое или двадцать девятое числа каждого месяца), а также в три очистительных месяца (первый, пятый и девятый) нельзя вредить никакой жизни, нельзя воровать, нельзя принимать пищу «не вовремя» (между полуднем и следующим рассветом), нельзя нарушать какие-либо другие заповеди.

31. Если бодхисаттва видит, что дурной человек продает рисованные изображения или изваяния будды, бодхисаттв или отца и матери, ведет торговлю сутрами, текстами заповедей, а также продает или покупает в рабство монахов или монахинь, или же продает в рабы бодхисаттву либо принимает его на службу или в работники, — нужно обратить этого дурного человека к состраданию и милосердию, чтобы вызволить или защитить это имущество или этих общинников.

32. Нельзя иметь в собственности оружия, при купле-продаже каких-либо товаров нельзя обсчитывать и обвешивать, нельзя присваивать чужое имущество или притеснять других людей, злоупотребляя своим служебным положением, нельзя препятствовать чьему-либо успеху, нельзя содержать кошек, барсуков, свиней и собак.

33. Нельзя намеренно смотреть на чьи-либо споры, на борьбу и сражения, слушать музыку, участвовать в азартных играх, заниматься предсказаниями с целью наживы, оказывать помощь разбойникам.

34. Днем и ночью нужно неустанно соблюдать заповеди, но при этом сознавать, что ты еще не достиг просветления, нужно знать, что все будды суть совершенные просветленные, нужно принять решение достичь просветления и никогда не отступать от него.

35. Нужно постоянно исполнять все виды благих обетов: дать обет быть преданным родителям и наставникам, обет просить наставлений по учению махаяны, верно исполнять учение и неустанно соблюдать заповеди. Лучше расстаться с жизнью, чем отказаться от своих обетов.

36. Нужно дать обет никогда не вступать в распутную связь с женщиной; никогда не принимать даров или поклонения от верующих, если твое собственное тело погрешило против заповедей; не отворять свои пять чувств красоте мира, если твое собственное сердце нарушило заповеди; отдать всё своё на то, чтобы все существа достигли просветления.

37. Нужно проделывать двенадцать «очищающих упражнений» (??, яп. то:да, санскр. dha*ta) в начале года и осенью; нужно вместе с монахами проводить в уединении дождливое время; нужно предаваться медитации в самое холодное время зимой в предписанные сроки и по предписанному распорядку; нужно постоянно иметь при себе в это время восемнадцать предметов, необходимых монаху; нельзя располагаться для упражнений в месте, которое опасно для упражняющегося или в таком, где могут возникнуть помехи для упражнения. К двенадцати «очищающим упражнениям» относятся: 1) житье в лесу; 2) питание только лишь подаянием; 3) сбор подаяния от дома к дому; 4) прием пищи только один раз в день; 5) прием пищи в количестве не более одной чашки в день; 6) отказ от приема пищи после полудня; 7) ношение одежды, состоящей из лохмотьев (а не из новой ткани); 8) ношение только трех одеяний (повседневного, выходного и обрядового); 9) житье на кладбище среди могил; 10) житье у подножия дерева; 11) житье под открытым небом; 12) отдых только в сидячем, а не лежачем положении. Восемнадцать предметов, необходимых монаху — это 1) зубочистка; 2) порошок для очищения рук; 3) тройное облачение; 4) кувшин для воды; 5) чашка для подаяния; 6) подстилка для сидения и лежания; 7) посох; 8) сосуд для благовоний; 9) цедилка для воды; 10) полотенце; 11) бритва; 12) кремень и огниво; 13) щипчики для волос; 14) складное сиденье (ср. заповеди №№ 38 и 46: монах должен предусмотреть случаи, когда ему нужно будет сидеть выше или ниже других общинников, а потому необходимы и подстилка, и складное сиденье); 15) свитки сутр; 16) свитки с текстом заповедей; 17) изображения будд; 18) изображения бодхисаттв.

38. Монахи должны рассаживаться согласно тому, как давно каждый из них принял посвящение в заповеди, а не по старшинству или по знатности происхождения. Чем раньше монах принял посвящение, тем более высокое место он занимает.

39. При всяком удобном случае нужно проповедовать людям сутры и заповеди махаяны. Для этого устраиваются особые места собраний. На смерть кого-либо из людей, природные бедствия, на людское отчаяние и горе также нужно отзываться проповедью.

40. Всем людям от высших до низших сословий нужно давать посвящение в заповеди, если они об этом просят. Тот, кто принимает посвящение, должен облачиться в монашескую одежду. Тот, кто совершил семь главных преступлений против заповедей (нанес кровавые раны будде, убил отца, мать, наставника в учении, наставника в заповедях, противоречил проповедующему монаху или убил просветленного), не может принять посвящения.

41. Для посвящения в заповеди нужны три наставника — в учении, в заповедях и в обряде. Соискателя спрашивают, не совершал ли он семи тягчайших преступлений против заповедей; если совершал, то посвящение дано быть не может. Если он совершил нечто противоречащее десяти «трудным» заповедям, он должен предаться покаянию. Перед изваянием будды он должен днем и ночью повторять «десять трудных и сорок восемь легких заповедей» (длится это от семи дней до одного года), пока будда не явится ему воочию и тем самым его преступление будет исчерпано. При проступках против «сорока восьми легких заповедей» достаточно признания в этих дурных делах перед монахами. Наставник, проводящий посвящение, должен в совершенстве понимать сутры и заповеди и уметь их применять; он не должен проводить посвящения исходя из мнимого знания, ради славы или выгоды.

42. Никто не должен излагать эти заповеди людям, еще не прошедшим посвящения в заповеди бодхисаттвы, дурным людям и тем, кто следует противоречащим буддизму учениям, для их собственных целей.

43. Тот, кто стал монахом, прошел посвящение в заповеди и намеренно нарушает их, недостоин даров и почитания, но лишь презрения.

44. Сутры и заповеди махаяны нужно постоянно старательно читать вслух и переписывать. Писания должны храниться с величайшим бережением и почтением.

45. Нужно развивать в сердце сострадание, проповедовать всем людям, искать «трех прибежищ» (??, яп. санки — у будды, учения и общины), усвоить «десять заповедей» и побуждать все существа принять решение достигнуть просветления.

46. Нужно постоянно руководить людьми и направлять их, развивать в сердце великое сострадание. Во время проповеди монах не должен просто стоять на земле; нужно подняться на возвышение и сесть там; слушатели должны сидеть ниже его и внимать так, как если бы то говорили их собственные родители.

47. Если правители государства или высшие сановники пытаются уничтожить учение о заповедях, препятствуют вступлению людей в монахи, воздвижению статуй и ступа, переписыванию сутр и правильному исполнению учения и заповедей, то бодхисаттва не должен оказывать им никакой помощи.

48. Тот, кто стал монахом с добрыми намерениями, но после начал проповедовать перед правителями государства и высшими сановниками только ради собственной славы или выгоды, тем самым вредит буддийской общине и учению. Тот, кто принял посвящение в заповеди, должен заботиться об этих заповедях как о собственном дитяти или как о родителях; для него должно быть невыносимо слушать, как дурные люди клевещут на заповеди, а тем более — самому нарушать эти заповеди.